👑 믿음: 잊혀진 충성의 요구를 회복하며

왜 신약성경은 “주 예수 그리스도를 믿으라”는 명령과 함께 곧바로 “성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받으라”는 명령을 자주 병행하고 있을까? 만일 세례가 단지 상징적인 의식에 불과하고, 이미 완성된 믿음에 부가된 선택적인 예식이라면, 왜 주님께서는 그렇게 중대한 것으로 취급 하셨을까? 이제 그 이유를 알 것 같다.

종교개혁은 “행위로 얻는 구원”을 올바르게 무너뜨렸다. 사도 바울과 함께 우리는 세기를 넘어 외친다: “너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라” (에베소서 2:8-9). 이 진리는 복음의 자유의 기초이다. 구원은 선물이요, 상급이 아니다.

그러나 은혜를 지키려는 열심 속에서, 믿음의 힘과 본질을 약화시킨 것은 아닐까? 믿음을 단순한 복음에 대한 지적인 찬성, 교리에 대한 동의, 또는 부흥 집회에서의 한순간의 감정으로 축소시킨 것은 아닐까? 성경은 더 풍부한 그림을 그린다. 진정한 믿음은 단순한 정신적 동의나 신뢰가 아니라, 전능하신 하나님에 대한 충성이다.

“의인은 믿음으로 말미암아 살리라.” 이 선언은 하박국이 처음으로 외쳤고, 로마서, 갈라디아서, 히브리서에서 다시 울려 퍼지며 종교개혁의 불꽃을 일으켰다. 그러나 여기서 “믿음”이라는 단어 뒤에 있는 히브리어 단어가 “신실함”으로도 번역되는 것이 더 자연스럽다는 사실을 아는 이는 드물다. 많은 현대 번역본은 이를 조용히 각주로 좌천하지만, 하나님은 결코 이를 부차적인 것으로 의도하지 않으셨다. 의인은 단순히 진리에 동의하는 자가 아니라, 그 진리 안에서 행하는 자—야훼에 대한 충성된 신실함으로 사는 자이다.

왜 이러한 차이가 발생했을까? 아마도 계몽주의에 의해 형성된 현대 서구세계가 “의무”나 “주권”과 유사한 그 어떤 것에도 반발하기 때문일 것이다. “믿음”을 신뢰로 보는 것은 받아들일 수 있다. 그러나 “믿음”을 충성과 신실함으로 보는 것은 너무 봉건적이고, 너무 절대적이다. 우리는 구세주를 갈망하지만, 왕은 거부한다.

그러나 성경은 그러한 분리를 제공하지 않는다. 복음은 단지 우리를 죄에서 구원하는 것이 아니라, 우리의 우상들을 폐위시킨다. 복음의 첫 번째 명령은 “위로를 받으라”가 아니라 “회개하라!”이다. 헬라어 메타노이아는 마음을 바꾸는 것을 의미하지만, 히브리어(שׁוּב슈브)는 방향을 바꾸는 것을 의미한다. 다시 말해: 탈영하라. 너의 자리를 버려라. 무기를 내려놓아라. 회개의 부름은 모든 경쟁하는 왕좌—자기, 욕망, 탐욕, 민족주의, 교만—를 포기하고, 정당한 왕에게 충성을 맹세하라는 부름이다.

• 회개하라: 너의 거짓 신들을 포기하라.
• 믿으라: 예수 그리스도께 충성을 맹세하라.

여기서 세례는 단순한 상징적인 의식이나 감정적인 예식이 아니라, 사람들 앞과 하나님 앞에서의 충성의 공개 선언으로 등장한다. 물에 들어가고 나오는 자는 십자가에 못 박히시고 부활하신 예수님과 공개적으로 함께 하기로 선언한 자이다. 물에서 올라온 그의 위에는 “나는 이제 그리스도께 속한 자이다”라는 깃발이 휘날리고 있다. 세상도, 육신도, 마귀도 더 이상 그를 소유하지 않는다. 그는 다른 이에게 속해 있다.

심지어 현대의 “축소된” 복음에서도 이 진리를 피할 수 없다. 한 사람이 믿음을 주장하면서도 침묵으로 그리스도를 부인할 수는 없다. 한 여인이 주일에 예수님을 찬양하면서도 월요일에 두려움으로 물러설 수는 없다. 한 청년이 기도 중에 예수님의 이름을 속삭이면서도 또래들 사이에서 그 이름이 욕설로 사용될 때 웃을 수는 없다. 복음은 단지 믿어야 할 좋은 소식만이 아니라, 우리가 절하고, 충성을 맹세하며, 세상 앞에서 공개적으로 인정해야 할 인격체이시다.

예수님은 “누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 시인할 것이요 누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 부인하리라” (마태복음 10:32-33)고 말씀하셨다. 비밀 제자도란 없다. 그분의 이름이 조롱당하고 남용되는 동안 우리가 침묵한다면—특히 그 거룩한 이름이 오물처럼 던져지는 이 신성모독적인 서구 문화에서—우리는 중립적인 것이 아니라, 불충한 것이다.

오해하지 말라: 나는 대부분의 이슬람 국가들에서처럼 국가가 강제하는 신성모독 법의 부활을 주장하는 것이 아니다. 사실, 2025년 현재, 영국은 이미 사실상의 신성모독 법 아래 살고 있다. 키어 스타머의 이중 기준 사법 체계는 단순히 이슬람 감성을 불쾌하게 하는 말이나 행동을 했다는 이유로 영국 시민들을 처벌하고 있다. 이것은 터무니없고 부당하다. 해답은 더 많은 검열이 아니라, 더 많은 진리이다. 정부는 언론을 통제할 권한이 없다. 이것은 국가에 관한 것이 아니라, 우리에 관한 것이다. 우리의 친구, 동료, 이웃, 가족은 우리 주님의 이름을 욕으로 사용할 때 그것이 우리를 얼마나 불쾌하게 하는 지 알아야 한다. 그들이 우리 앞에서 아무렇지도 않게 그 거룩한 이름을 더럽힐 수 있다면, 우리는 그분을 배신한 것이다. 그 이름이 우리에게 진정으로 중요하다면, 우리는 침묵하지 않을 것이다. 폭력이나 법률로가 아니라, 담대하고 부끄러움 없는 말로. 사랑과 용기, 충성으로. 우리는 그들에게—부드럽고, 분명하게, 공개적으로—가장 높은 이름이 오물처럼 취급되는 것을 좌시하지 않겠다고 말해야 한다. 그리스도는 기도 중에서만이 아니라, 사람들 앞에서 고백되어야 한다.

말세의 마지막의 마지막이다. 신랑이 가까이 오신다. 복음의 충성의 무게를 회복하자. 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하고, 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하게 하자—교회당의 안전 속에서만이 아니라, 세상의 주목 속에서—하나님 아버지께 영광을 돌리도록. “그러나 우리의 시민권은 하늘에 있는지라 거기로부터 구원하는 자 곧 주 예수 그리스도를 기다리노니” (빌립보서 3:20).